DER NEUE ATHEIST

Sie haben davon gehört, dass Sie nicht in höflicher Gesellschaft über Religion sprechen sollen?



Dann ist hier etwas, das wirklich das Potenzial hat, ein Feuerwerk zu entfachen: in höflicher Gesellschaft über das Gegenteil von Religion zu sprechen.



Unhöflich oder nicht, die Kehrseite des religiösen Glaubens – nennen Sie es Atheismus, Agnostizismus, Humanismus, Rationalismus, Säkularismus, Freidenkertum, Nichttheismus oder einfach nur grundlegender Unglaube – ist heutzutage überall, von Bestsellerlisten über TV-Nachrichtensendungen bis hin zu Arbeitsplätzen, Kirchen, Kneipen und überall sonst neigen Menschen dazu, die kosmischen Fragen des Lebens zu klären.



Farbe Mel Lipman überrascht. Noch vor zwei Jahren hatte der Anwalt und Präsident der American Humanist Association in Las Vegas das Gefühl, er schwimme gegen den Strom, indem er Lobbyarbeit für Amerikaner leistete, um andere Amerikaner zu akzeptieren, die nicht an ein höchstes Wesen glauben.

„Jetzt habe ich das Gefühl, dass die Strömung aufgehört hat, gegen mich zu laufen“, sagte Lipman. 'Ich lasse mich immer noch nicht davon drängen, aber immerhin bin ich auf der Stelle, und das ist besser als das, was ich vorher gemacht habe.'



Was bedeutet, dass der Nontheismus in einiger Entfernung vom Mainstream-Gedanken bleibt. Lipman behauptet, dass religiöse Ungläubige auch heute noch „die am stärksten diskriminierte Gruppe“ in Amerika seien.

Dennoch werden er und andere in der nichttheistischen/atheistischen/humanistischen Bewegung ermutigt, dass der Unglaube heute ein höheres und im Allgemeinen positiveres öffentliches Profil genießt als seit Jahrzehnten.

'Ich glaube, es gibt ein neues Bewusstsein



es ist eine legitime Form des Glaubens“, sagte Lipman. „Früher gab es diese Art von Bewusstsein einfach nicht. Es geht nur darum, die andere (nichttheistische) Seite mit Respekt zu behandeln, während dieser Art von Respekt der anderen Seite in der Vergangenheit nicht zuteil wurde.'

„Meiner Meinung nach ist der gebildete Mainstream-Amerikaner offener für den Unglauben als je zuvor“, stimmte James Underdown, Executive Director des Center for Inquiry-West, einer in Kalifornien ansässigen gemeinnützigen Organisation zu, deren Mission es ist, Vernunft zu fördern und „rationale ethische Alternativen“ bereitzustellen “ zu religiösen Glaubenssystemen.

'Ich denke, die Leute interessieren sich offener für diese Themen und sind zumindest neugieriger', sagte Underdown.

'Ich denke, im Allgemeinen haben wir es leichter', sagte Lori Lipman Brown, die als Direktorin der Secular Coalition for America in Washington, D.C. Lobbys für Atheisten, Humanisten und andere Nichttheisten betreibt. 'Zumindest erkennen die Leute an, dass wir einen Platz in der Gesellschaft verdienen und friedlich und mit einem gewissen Maß an Respekt neben uns leben können.'

Es ist schwer zu sagen, wie viele Amerikaner sich als Atheisten, Humanisten oder Nichttheisten bezeichnen. Lipman hat Zahlen gesehen, dass Nichttheisten zwischen 11 und 15 Prozent der US-Bevölkerung ausmachen, was bis zu 45 Millionen Amerikanern entsprechen würde, die nicht an Gott, Götter oder andere höhere Mächte glauben.

Was Lipman jedoch weiß, ist, dass die Mitgliedschaft in seiner Organisation – einer von vielen, die sich um religiösen Unglauben dreht – allein in den letzten vier Jahren um 250 Prozent auf etwa 8.000 gestiegen ist.

Das ist 'bemerkenswert', fügte er hinzu, 'weil es vielleicht in den letzten 20 Jahren konstant geblieben ist.'

Underdown verfolgt die Anfänge der gegenwärtigen öffentlichen Renaissance des Nichttheismus bis in die frühen 80er Jahre und den Aufstieg der Moralischen Mehrheit, als, sagte er, 'eine organisierte Gruppe von Christen begann, ihr Glaubenssystem dem Rest der Amerikaner aufzuzwingen'.

Die Angriffe islamischer Extremisten auf das World Trade Center und das Pentagon vom 11. September 2001 trugen auch dazu bei, bei vielen Amerikanern den nagenden Verdacht zu schüren, dass die Religion laut Underdown zu einem Großteil des Todes und der Zerstörung in der Welt beiträgt. '

Eine Hinwendung zum Nichttheismus mag mit der Auffassung einiger Amerikaner zusammenhängen, dass die Bush-Administration zu sehr an einer rechtsextremen christlichen Philosophie festhält und die traditionelle Mauer zwischen Kirche und Staat schwächt.

'Jedes Mal, wenn das Land in ein Extrem übergeht, gibt es eine Tendenz, auf die andere Seite zurückzukehren', sagte Lipman. 'Und mit der Bush-Administration haben wir eine sehr, sehr rechte fundamentalistische Denkweise, bei der immer mehr Religion in die Regierung gedrängt wird, was dazu führt, dass sich Nichttheisten immer unwohler fühlen, und wir denken, dass wir es tun müssen.' wehren Sie sich gegen diese schleichende Theokratie.'

Mehrere Bestseller-Bücher haben auch dazu beigetragen, den Atheismus in die Öffentlichkeit zu bringen – darunter Christopher Hitchens’ „Gott ist nicht großartig: Wie Religion alles vergiftet“; Sam Harris’ „Das Ende des Glaubens: Religion, Terror und die Zukunft der Vernunft“; und Richard Dawkins 'The God Delusion' – die Argumente für den Unglauben darlegten und ihren Autoren hochkarätige Auftritte in Nachrichtensendungen bis hin zu, im Fall von Hitchens, sogar in Comedy Centrals 'The Daily Show' einbrachten.

'Dies ist das erste Mal in der jüngeren Geschichte, dass diese Informationen (über Atheismus) aufgrund von Dawkins und Harris und einigen anderen Autoren öffentlich werden', sagte Underdown. 'Und ich denke, immer mehr Leute sagen: 'Wow, vielleicht ruht (religiöser Glaube) nicht auf einem so soliden Fundament, wie ich es früher geglaubt habe.' '

Hinzu kommt schließlich die Fähigkeit des Internets, fragende Gläubige oder Ungläubige sowohl mit Informationen über nichttheistische Philosophien als auch mit gleichgesinnten Menschen und Organisationen zu verbinden. Das Ergebnis: Das Auftreten des Atheismus auf dem kulturellen Radar Amerikas in einem Ausmaß, das seit der verstorbenen Madalyn Murray O’Hair nicht mehr zu sehen war, überzeugte den Obersten Gerichtshof der USA im Jahr 1963, das staatliche Gebet an öffentlichen Schulen zu verbieten.

Brown – Mel Lipmans Tochter und selbst ehemalige Senatorin des Bundesstaates Nevada – bemerkte, dass ich seit ihren ersten Tagen als Lobbyistin vor zwei Jahren „Anrufe aus dem ganzen Land erhielt, vor allem aber aus dem Bibelgürtel und Teilen des Südens“. , von Leuten, die sagten: 'Ich hatte solche Angst, jemandem zu sagen, dass ich nicht an einen Gott glaube, und ich bin so froh, dass du da bist.' Sie würden fast weinen am Telefon.'

Brian Govatos, jetzt 20, erkannte mit 17, dass er ein Nichttheist war. Aufgewachsen in der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage, bezeichnet sich Govatos selbst als „Antitheist“, jemand, der „aktiv gegen organisierte Religionen ist und sich hauptsächlich auf die destruktiven und negative Aspekte davon, während gleichzeitig die positiven Aspekte anerkannt werden.'

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Er nannte seinen Weg zum Nichttheismus eine „sich langsam entwickelnde Erleuchtung“, die begann, als er anfing, Kirchen – seine eigenen und andere – „als eine Geschäftseinheit zu sehen und wirklich begann, das Innenleben und die Politik zu verstehen“.

Seine Familie bleibt in der HLT-Kirche, und Govatos sagte, sein Mangel an religiösem Glauben sei 'ein Hauptthema, wenn ich zum Abendessen zu meinen Eltern gehe oder ähnliches'.

Aber auch er hat gespürt, dass die amerikanische Öffentlichkeit eher bereit ist, über nichttheistische Philosophien zu sprechen und diese in Betracht zu ziehen, als noch vor drei Jahren.

'Es ist fast so, als ob Dawkins, Harris und Hitchens der Position des Atheismus ein gewisses Maß an Glaubwürdigkeit verliehen hätten', sagte er. „Wenn meine Eltern in Fox News eine (Geschichte) über Atheisten sehen, sagen sie: ‚Oh, Atheismus.‘ Das ist jetzt offen für Diskussionen. Früher war es einfach tabu, weil es nur ihr verrückter, verrückter Sohn war, der am Esstisch redete.'

Las Vegan Carl Kaun stimmte zu, dass die Bücher von Hitchens und Dawkins 'einen Zugang geben, den man vorher nicht hatte', um über den Nichttheismus zu diskutieren. „Es gibt gewissermaßen Ernsthaftigkeit, das Thema anzusprechen und zu sagen: ‚Das sagen die Leute über Religionen.‘‘

Kaun, 60, hat sich von einer Karriere in der Luft- und Raumfahrtindustrie zurückgezogen und ist vor zwei Jahren aus der Gegend von San Diego nach Las Vegas gezogen. Er bezeichnet sich selbst als „Apathen“ oder jemanden, der sich „nicht wirklich darum kümmert“, ob es einen Gott gibt.

Kaun sagte, dass sich der Nontheismus in den letzten zehn Jahren „irgendwie eingeschlichen“ habe. Durch Online-Chats über den Atheismus „wurde ich wohl immer wohler mit der Vorstellung, dass ich an keine Gottheit glaubte, und es schien tatsächlich immer dümmer zu sein“, sagte er.

Kaun hat keine Skrupel, über seinen Glauben zu sprechen. Dennoch, sagte er, 'sind einige Nichttheisten, die er kenne, besorgt, dass andere Leute wissen, dass sie Atheisten sind, weil sie immer noch Angst haben, diskriminiert zu werden'.

Kaun kennt zum Beispiel eine Lehrerin, die mit anderen Nichttheisten offen über ihre Überzeugungen spricht, aber nicht mit anderen darüber spricht.

Lipman sagte, dass auf der Grundlage von Botschaften an seine Gruppe eklatante Diskriminierung von Nichttheisten selten geworden sei, obwohl es Berichte über „sehr subtile Formen des Drucks“ gibt.

Er hört zum Beispiel immer noch von Eltern, deren Kinder „auf dem Schulhof herumgeschubst, belästigt oder geächtet werden, weil sie nicht „unter Gott“ im Treueeid sagen“.

Andererseits erhält Lipman auch E-Mails von gläubigen Studierenden, die den Humanismus für ihren Religionsunterricht kennenlernen möchten, und von Erwachsenen, die einfach mehr darüber erfahren möchten.

'Dies sind Menschen, die nicht einmal ihren eigenen Glauben in Frage stellen, sondern andere Ansichten kennenlernen möchten, von denen sie zuvor nicht einmal wussten, dass diese Ansichten überhaupt existieren', sagte er.

Ebenfalls neu: Lipman hat in den letzten Jahren Einladungen zu kirchlichen Gruppen erhalten und angenommen.

Die meisten, sagte er, 'wollen einfach nur hören, was meine Überzeugungen rechtfertigt, und die Fragen sind herausfordernd, aber ohne jede Art von Antagonismus.'

VERWANDTE GESCHICHTE: Kongressabgeordneter überrascht von „höflichen Meinungsverschiedenheiten“ über seine nicht-theistischen Ideen WAS IST EIN NAME? Vergessen Sie die Philosophie des Nichtglaubens. Für viele Menschen ist das Lexikon des Unglaubens verwirrend genug. Die meisten Leute kennen wahrscheinlich die allgemeine Regel in Wörterbüchern: Ein Atheist glaubt, dass es keinen Gott gibt, während ein Agnostiker sich nicht sicher ist. „Es gibt einige Atheisten, die sagen: ‚Es gibt keinen Gott‘“, sagte Mel Lipman, Präsident der American Humanist Association. »Aber die meisten Atheisten glauben so wie ich. „Was ich sage, ist: Ich glaube nicht an einen Gott, (aber) das heißt nicht, dass es keinen Gott gibt. Alles, was es sagt, ist, dass ich nicht an einen glaube, weil ich keinen Grund dafür gesehen habe. Ich würde also nicht so weit gehen zu sagen, dass es keine gibt, denn das ist eine sachliche Aussage.“ Humanisten neigen dazu, nicht an ein höchstes Wesen zu glauben. Während Einzelheiten zum Humanismus auf der Webseite der American Humanist Association (www.americanhumanist.org) zu finden sind, beschreibt der Humanismus eine Philosophie, die den Glauben an Übernatürliches meidet, einschließlich derjenigen, die mit der Existenz eines Gottes verbunden sind. Während ein Nichttheist oder Atheist der Vorstellung von der Existenz Gottes oder der Religion aktiv entgegentreten kann, implizieren die Worte nicht unbedingt Feindseligkeit oder Antagonismus. James Underdown, geschäftsführender Direktor des Center for Inquiry, erinnerte sich an eine Kirchendebatte, bei der 'eine Art rotgesichtiger, wütender junger Christ in meinem Gesicht aufstand und sagte: 'Warum hasst du Gott?' verstehe nicht. Gott zu hassen wäre für mich wie Fred Flintstone zu hassen. Wie kann ich etwas hassen, das nicht da ist?« »Das hat ihn irgendwie verblüfft«, sagte Underdown. 'Er dachte, ich würde versuchen, der Antichrist zu sein, und er weiß nicht, dass ich mich in einer so völlig anderen Arena befinde.' Das Wort „Atheismus“ zerfällt einfach in „ohne Gott“. Seltsamerweise definiert das Wort jemanden durch eine Überzeugung, die er oder sie nicht aktiv vertritt. 'Ehrlich gesagt ist es keine sehr gute Möglichkeit, jemanden zu definieren', sagte Underdown. 'Jemand durch eine Sache zu definieren, von der er nicht glaubt, ist verrückt.' Deshalb bezeichnet sich Underdown als „säkularen Humanisten“. „Das sagt den Leuten, was ich bin und nicht, was ich nicht bin“, sagte er. 'Als säkularer Humanist habe ich eine Reihe grundlegender Überzeugungen und Praktiken darüber, wie Menschen miteinander umgehen sollten.' Laut Underdown neigen Atheisten auch dazu, die Haltung einzunehmen, dass es denen obliegt, die behaupten, dass Gott existiert, Beweise zu liefern, die ihre Behauptung untermauern. 'Es ist also wirklich weniger aggressiv (Haltung) und sicherlich keine Position der Gewissheit', sagte Underdown. „Es gibt kein menschliches Wesen, das kategorisch sagen kann: ‚Gott existiert sicherlich nicht.“ „Ist es wahrscheinlich, dass Gott existiert? Nein, und das reicht uns“, sagte er. 'Das hält uns davon ab, am Sonntagmorgen aufstehen zu müssen.' Von JOHN PRZYBYS